Много веков до нашей эры, в период, когда Пути к Освобождению и Просветлению учил Будда «Звук Барабана», миром правил чудесный король. Его дочь, принцесса Йеше Дава («Луна Мудрости»), несмотря на юный возраст, обладала глубокими познаниями на духовном пути. У Будды «Звук Барабана» была большая свита практикующих, и принцесса Йеше Дава проявляла большую щедрость, снова и снова приглашая Будду со всеми его последователями к себе во дворец. Некоторые практикующие мужчины радовались ее большим заслугам и хорошим впечатлениям, которые она накапливала такими действиями. Один из монахов посчитал нужным дать ей дальнейшие наставления на Пути Бодхисаттвы и посоветовал ей, если она хочет достичь совершенного Просветления, делать сильные пожелания о перерождении мужчиной во всех следующих жизнях.

зеленая тара легендаЙеше Дава возразила: «Тот, кто создает различие между женщиной и мужчиной, между собой и другими, хоть и развил различающую способность, но не понял единства всех явлений в уме как открытого, ясного и неограниченного пространства. Он придерживается двойственной картины реальности и еще не распознал присущую всем Будда-природу. Как вы — так называемые практикующие — можете такое мне говорить?».

С того момента она, напротив, решила делать пожелания перерождаться исключительно женщиной, и в женской форме достичь состояния Будды. Она дала обещание служить существам до тех пор, пока все они не освободятся от отождествления с двойственным мышлением, и поклялась ежедневно принимать пищу только после того, как приведет к Освобождению определенное количество людей. Принцесса достигла совершенного Просветления, неустанно освобождая существ, так что ее назвали «Быстрой Освободительницей». На протяжение многих веков, вплоть до сегодняшнего дня, различные духовно высокоразвитые женщины считались ее излучениями, воплощающими ее активность. Этот принцип действия стал известен как Тара.
В распустившихся цветках проявились две женские формы из энергии и света: Белая и Зеленая Тара, которые пообещали «Любящим Глазам» отныне работать с ним рука об руку.

Белая Тара обещала поддерживать практикующих в достижении более глубоких состояний медитации. То, что у нее семь глаз — а у нее дополнительные глаза на стопах, ладонях и один на лбу — демонстрирует, что она обладает наивысшим осознаванием и способностью видеть всё страдание во Вселенной. Она способствует продлению жизни и защищает от болезней. Ее активность успокаивает и по-матерински гармонизирует.

Зеленая Тара обещала способствовать развитию мудрости, устранять страхи и беспокойства и исполнять желания. Она готова вскочить с места в любой момент, чтобы прийти на помощь существам. Таким образом она воплощает активность всех Будд. Вот так из озера слез любви и сочувствия родилась вневременная активность на благо всех существ.

Процесс раскладывается на следующие части:

1. Берётся лук. Так как «лук» означает слог ОМ, то предварительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от «а» начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.

2. Накладывается стрела. Так как «стрела» означает принцип мышления (Дух или собственно Я, Атман), это означает выбор определенного объекта, как «мишени».

3. Нацеливание в мишень. Это уже объяснённая Тратака или «упаза» — преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдетическую) установку (бхава), направленность чувства на представление предмета.

4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы на тетиве в противоположную цели сторону, при том, что наконечник стрелы неизменно обращён к объекту, — т. е. движение сознания (стрелы) к центру движения (выгибу лука) — внутрь головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно благодаря соблюдению упомянутой эйдетической установки (бхава гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять, т. е. он больше не держит стрелу (не концентрирует больше свое мышление): он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение не того, чего желалось, а «необыкновенных вещей»), или упала на землю (отсутствие видений). В последнем случае он должен «наложить новую стрелу» (начать концентрировать сначала). Поэтому в оригинале сказано «распознай» или «обрати внимание» (видхи), а не просто «попади» (санскритское слово было бы «видия», а не «видхи»), так как после пуска стрелы ничего больше сделать нельзя, остается только наблюдать, не отклонил ли ветер (другое направление мысли) летящую стрелу так, что она не попал в цель.