Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ра́джа-йо́га («царская йога»), также известна как классическая йога — одна из шести ортодоксальных школ в философии индуизма, которая базируется на «Йога-сутрах» Патанджали. Основная цель раджа-йоги — контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения. Так как практика раджа-йоги делится на восемь этапов, её также называют аштанга-йогой «восьмиступенчатой йогой».

Термин
Термин «раджа-йога» является ретронимом, введённым в употребление в XIV веке в «Хатха-йога-прадипике» для установления отличия школы основанной на «Йога-сутрах» от нового течения в хатха-йоге. В XX веке термин также начал использоваться Брахма Кумарис для обозначения практикуемой ими медитационной практики. Раджа-йога Брахма Кумарис, однако, представляет собой крайне упрощённый вариант классической раджа-йоги Патанджали.[1]

Определение
Раджа-йога так называется потому, что она направлена на работу с умом. Ум традиционно считается «царём» психо-физической структуры индивида, который, сознательно или нет, следует его приказам. Из-за природы взаимоотношений между телом и умом, тело должно быть сначала поставлено под контроль посредством самодисциплины и очищено различными способами (см. хатха-йога). Перед началом практики более возвышенных аспектов йоги, необходимо достичь более высокого уровня общего физического и психологического здоровья. Разного рода дурные привычки не дают возможности достичь духовной уравновешенности. Через практики воздержания (яма), такие как целибат, отказ от алкоголя и наркотиков и постоянное внимание ко всем своим действиям на уровне тела, речи и ума, человек становится способным заниматься медитацией. Подобная аскеза или самодисциплина является другим значением слова «йога». Свами Сатчитананда говорит по этому поводу, что: «Каждая мысль, чувство или воспоминание приводит в движение ум, меняет его, окрашивая зеркало ума в разные цвета. Если вы сможете удержать ум от изменений — он станет спокойным и неподвижным и вы сможете войти в контакт с вашим истинным „Я“». В самом начале «Йога-сутр» Патанджали утверждается йогаш читта-вритти-ниродхах (1.2) «Йога есть обуздание волнений, присущих уму». Затем там детально описываются методы, с помощью которых ум в конце концов можно привести к спонтанному состоянию, называемому «нирбиджа», в котором у него уже не будет существовать мысленных объектов сосредоточения.
Практики, которые обеспечивают для индивида возможность достичь этого состояния, можно отнести к раджа-йоге. Таким образом, раджа-йога включает в себя, но одновременно стоит в стороне от остальных видов йоги, побуждая ум избегать сосредоточения на различных практиках, которые могут привести к созданию иллюзорных мысленных объектов. В этом контексте раджа-йогу называют «царской йогой» — все йогические процессы рассматриваются как потенциальные инструменты для достижения этой стадии нирбиджа, которая выступает как пункт отправления на пути очищения от кармы и достижения мокши или нирваны. Исторически, школы йоги, называющие себя «раджа», предлагают своим ученикам сочетание йогической практики с философским мировоззрением подобного рода.

Практика
Раджа-йога нацелена на установление контроля над умом. У практикующего раджа-йогу садхана начинается с обучения управлять умом, хотя определённые минимальные практики асан и пранаямы также имеют место, являясь частью подготовительного процесса к медитации и сосредоточению. В практике раджа-йоги существуют восемь ступеней или уровней, из-за чего её также называют аштанга-йогой (от санскритского ашта — восемь):
1. Яма — нормы поведения — самоограничение
2. Нияма — следование религиозным правилам и предписаниям — полное посвящение себя духовным практикам
3. Асана — объединение ума и тела посредством физической деятельности
4. Пранаяма — контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума
5. Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами
6. Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума
7. Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи)
8. Самадхи — умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы
Иногда эти восемь уровней разделяют на четыре низшие и четыре высшие. При этом, низшие уровни ассоциируются с хатха-йогой, а высшие — принадлежат к раджа-йоге. Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма.

Яма
Основная статья: Яма
Яма состоит из пяти элементов: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (воздержание от воровства), брахмачарья (самодисциплина, контроль над желаниями), и апариграха (отсутствие алчности).
Яма (санскр. यम, yama IAST) — (в йоге) это этические ограничения[1] или универсальные моральные заповеди[2]. Яма — первая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), описанной в Йога-сутрах Патанджали.[3]
«Яма» включает пять основных принципов (по Йога-сутре Патанджали)[4]:
1. ахимса — ненасилие (в том числе вегетарианство);[5]
2. сатья — правдивость;
3. астея — неприсвоение чужого (неворовство);
4. брахмачарья — воздержание; контроль похоти и сохранение целомудрия до вступления в брак[1]; внутренняя собранность, нераспущенность[3];
5. апариграха — нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.
Во многих других писаниях (например, в Шандилья-упанишаде, I, 1) упоминаются десять принципов Ямы[1]:
1. ахимса
2. сатья
3. астея
4. брахмачарья
5. кшама — милосердие, прощение, терпение;
6. дхрити — стойкость;
7. дайя — сострадание;
8. арджава — честность, прямодушие;
9. митахара — умеренный аппетит;
10. шауча — чистота.

Нияма
Основная статья: Нияма
Нияма заключается в следовании пяти правилам: шауча (внутренняя и внешняя чистота), сантоша (удовлетворённость), тапас (аскеза), свадхьяя (изучение священных писаний и повторение мантр), и ишварапранидхана (предание себя Богу и поклонение Ему).
Те, кто практикуют медитацию не следуя безукоризненно моральным принципам, без практики ямы-ниямы не смогут получить плоды своей медитации. Вначале необходимо очистить ум через практику ямы-ниямы, и только потом заниматься обыкновенной медитацией, в конце концов достигая совершенства.
Ния́ма (санскр. नियम, niyama IAST) — духовные принципы в индийских религиях; «принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы»[1]. Вторая ступень раджа-йоги.
Ступень «Нияма» составляют пять основных принципов:
1. Шауча — чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).
2. Сантоша — скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.
3. Тапас — самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.
4. Свадхьяя — познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления.
5. Ишвара-пранидхана — принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
и семь дополнительных принципов (добавленные уже в средневековье):
1. Сауманасья — принцип Благожелательности.
2. Ман-дхатар — принцип Вдумчивости.
3. Нирага — принцип Бесстрастности.
4. Аваща — принцип Независимости.
5. Мантра-видья — принцип Знания заклинаний.
6. Дамсанавант — принцип Обладания необыкновенной силой.
7. Нишпратидвандва — принцип Неимения противников.

Асана
Основная статья: Асана
Асаной называется любая устойчивая, неподвижная поза. Асаны укрепляют тело. Эта ступень йоги характеризуется снятием напряжённости и медитацией.
Аса́на[1] (а́сана[2]) (санскрит आसन/āsana/aasana) — согласно Патанджали, «это положение тела, которое удобно и приятно». Некоторые позы йоги требуют для своего выполнения немалой ловкости, силы, растяжки, и едва ли могут быть названы «удобными и приятными». Данный парадокс связан с тем, что асана практикуемая отличается от асаны пройденной, и пребывание в асане по мере её освоения становится все более удобным и приятным. Так, в «Хатха Йога Прадипика» приводится перечень из 11 асан для укрепления тела, и 4 медитативных асан.
Такое ограниченное количество упражнений являлось не следствием неразвитости системы, а четким пониманием, что йога — это не техника для гипертрофированного развития физического тела, асаны не самоцель, а лишь промежуточный инструмент, предлагаемый йогой для духовного развития человека. Для нормальной практики йоги, направленной как на поддержание физического здоровья, так и на внутреннюю работу, может быть достаточно десятка асан, хотя сам список этих асан будет различным для разных людей и зависеть от их физических и психологических особенностей.

Пранаяма
Основная статья: Пранаяма
Дыхательные упражнения для контроля энергий. Прана означает «жизненная сила», а «яма» — контролировать, управлять.
Праная́ма ( Prāṇāyāma IAST, букв.: «контроль или остановка дыхания») — это управление праной (жизненной энергией) с помощью дыхательных упражнений в йоге. Термин «пранаяма» состоит из двух санскритских слов — прана и яма. Термин прана обозначает собой «дыхание, жизнь, жизненная энергия». Термин яма в переводе означает «остановка, контроль, управление». Поэтому пранаяму часто определяют как технику сознательного управления дыханием, которая включает в себя систему дыхательных упражнений.
Пранаяма и физиология
Пранаяма — специальные дыхательные упражнения, воздействующие на физиологическую составляющую человека, посредством изменения концентрации кислорода и углекислого газа, а также на эмоциональную составляющую, воздействуя на неё через систему психосоматических соответствий с помощью специфических типов дыхания. Механизмы действия дыхательных упражнений включают[1]:
1. Изменение соотношений концентрации кислорода и углекислого газа в организме;
2. Включение в работу в процессе дыхания различных групп дыхательных мышц;
3. Рефлекторное воздействие на мозг посредством воздействия на обонятельные и другие рецепторы;
4. Массаж внутренних органов;
5. Рефлекторное воздействие на симпатическую и парасимпатическую нервную систему.
Практикой пранаямы, в особенности длительных задержек дыхания, расширяются адаптативные функции организма, сознание становится устойчивым к переживанию различных измененных состояний. Об этом пишет и сам Патанджали: «2.53. Сознание становится способно к дхаране».
Упражнения и методология
В восьмеричном пути йоги, по Патанджали, пранаяма — четвёртая ступень йоги. Для успешных занятий необходимо подготовить тело и дух посредством практики асан. Упражнения пранаямы обычно выполняются в падмасане, ардха-падмасане, или сукхасане. Реже — в положении лёжа. Полный цикл дыхания состоит из четырёх частей: пурака, кумбхака, речака, шуньяка.[2]
Упражения можно разделить на подготовительное дыхание, очищающее нервы (сукха-пурвака);[2] и основные[2]: полное дыхание йогов; анулома-вилома; ритмическое дыхание; очистительное дыхание.

Пратьяхара
Основная статья: Пратьяхара
Техника отвлечения чувств от объектов на которые они направлены. Пратьяхара даёт внутреннюю духовную силу. Она позволяет достичь умственного сосредоточения и увеличивает силу воли.
Одно из значений — искусство видеть Бога во всём.

Дхарана
Основная статья: Дхарана
Концентрация. Настоящая йога начинается со сосредоточенности, которая переходит в медитацию. Конечный результат медитации — самадхи. Умственному сосредоточению способствуют удержание дыхания, брахмачарья, саттвическая еда, уединение, молчание, сатсанга (нахождение в обществе гуру) и ограничение общения с людьми. В особенности рекомендуется концентрация на трикути (пространстве между бровями, которое также называют третьим глазом). Таким образом можно достичь контроля над умом, так как трикути считается точным местоположением ума.
Дхья́на (санскр. ध्यान, dhyāna IAST, «сосредоточение, созерцание») — медитативное состояние, один из уровней самадхи. Дхьяна является важным понятием в индийских религиях — индуизме, буддизме и сикхизме. В буддизме дхьяна более известна как дзэн.
Согласно «Йога-сутрам» Патанджали дхьяна является одной из ступеней восьмиступенчатой системы аштанга-йоги. Остальные семь ступеней — это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, и самадхи).
В аштанга-йоге уровень медитации, предшествующий дхьяне, называется дхарана. В дхьяне, медитирующий не осознаёт то, что он находится в процессе медитации, единственное, что он осознаёт — это факт своего существования и объект своей медитации. Дхьяна отличается от дхараны тем, что медитирующий становится одним с объектом своей медитации и способен находиться в этом состоянии на протяжении 12 дхаран или 144-х секунд.
Дхьяна, практикуемая вместе с дхараной и самадхи является самьямой. Процесс дхьяна-йоги описывается Кришной в шестой главе «Бхагавад-гиты», где он объясняет различные системы йоги своему другу и ученику Арджуне:
Для занятий йогой надо найти чистое уединённое место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны. Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью. Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога.[1]

Дхьяна
Основная статья: Дхьяна
Дхьяна это медитация. Основными препятствиями в медитации являются сон, блуждания ума, привязанность к объектам чувственного удовлетворения, тонкие материальные желания и стремления, лень, секс и алчность. Для достижения прогресса в йоге необходимо свести до минимума удовлетворение телесных нужд и научиться управлять страстями. Вайрагья помогает успокоить ум. Необходимо избегать борьбы с умом во время медитации, так же как и усиленных попыток сосредоточить ум. Когда приходят нежелательные мысли, советуется не сопротивляться им и не пытаться побороть их с помощью силы воли, так как это вовлекает ум в нежелательную деятельность и приводит к потере энергии. Чем больше мы прилагаем усилий чтобы побороть материальные мысли, тем сильнее и сильнее они становятся, атакуя вновь и вновь. Поэтому рекомендуется просто оставаться безразличным свидетелем и пытаться заменить материальные мысли духовными, таким образом вовлекая ум в положительную деятельность. Важную роль в практике медитации также играет регулярность.
Так как ум находится под влиянием трёх качеств материальной природы — саттвы, раджаса и тамаса, он обычно находится на одной из пяти различных стадий:
• Кшипта (блуждание)
• Викшипта (собранность)
• Мудха (невежество)
• Экагра (целенаправленность)
• Ниродха (противоположность)
Контролируя свой ум, садхана постепенно обретает различные сиддхи и в конце концов достигает асампрагьята-самадхи или кайвальи. Сиддхи, однако, рассматриваются как нежелательные, так как они выступают как огромный соблазн на пути практикующего раджа-йогу и могут привести к падению. Раджа-йоги практикует самьяму — одновременную практику дхараны, дхьяны и самадхи.
Ум управляется посредством абхьясы (практики) и вайрагьи (отречения). Любая практика, которая уравновешивает ум и делает его целенаправленным, называется абхьясой.

Самадхи
Основная статья: Самадхи
Конечная реализация йогина, которую можно интерпретировать как просветление. Препятствия и блуждания ума устраняется, йогин становится независим от внешнего мира и растворяется в безличностном абсолюте (Брахман).
Пять немощей, которые необходимо преодолеть для того, чтобы достичь самадхи, это:
• Авидья (невежество)
• Асмита (эгоизм)
• Рага (симпатии)
• Двеша (антипатии)
• Абхинивеша (привязанность к материальной жизни)
Самадхи бывает двух типов:
1. Савикалпа, сампрагьята или сабиджа
2. Нирвикалпа, асампрагьята или нирбиджа.
В савикалпе существует трипути — триада познающего, познаваемого и знания. На этой стадии все оставшиеся самскары полностью исчезают. В нирвикалпа самадхи подобной триады не существует. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сасмита и сананда — это различные формы савикалпа самадхи.
Самадхи, которого достигает бхакта, называется бхава-самадхи, джнани обретает баддха-самадхи, а раджа-йоги — ниродха-самадхи.
Сама́дхи (санскр. समाधि, samādhi IAST, «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность») — в индуистской и буддийской медитативных практиках — состояние, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого. Самадхи есть то состояние просветления, достигаемое медитацией, которое выражается в спокойствии сознания, снятии противоречий между внутренним и внешним мирами (субъектом и объектом), слиянии индивидуального сознания как микрокосма с космическим абсолютом как макрокосмом. Самадхи — последняя ступень восьмеричного пути (Благородный Восьмистадийный Путь), подводящая человека вплотную к нирване.
•
Различные методы
Методов, позволяющих пережить самадхи, за историю человечества сохранилось очень много. Даже в отдельных традициях, например, в тантре, этих методов насчитывают сотни. Классифицировать все методы можно по нескольким критериям, например, по возможной скорости вхождения в это состояние: мгновенно или с течением времени.
Самадхи в раджа-йоге — это конечная цель практики медитации. Достигается самадхи тотальной однонаправленностью ума на какой-либо объект, в результате чего состояние ума и сознания изменяется так, что Самадхи имеет возможность проявиться.
В бхакти-йоге самадхи достигается преданным служением и поклонением Богу, а также постоянной направленностью ума на осознавание Бога.
Несмотря на большие различия, основа у большинства дзэнских методов одна и та же: для того чтобы человек пережил это состояние, необходимо просто позволить ему случиться, перестать сопротивляться естественному. Однако для большинства людей одной этой идеи бывает недостаточно. Для таких случаев существует ряд упражнений, которые либо дают возможность человеку постепенно привыкнуть и принять это состояние, либо доводят человека до своего рода катарсиса, в таком случае человек лишается возможности сопротивляться и самадхи проявляется «без спроса».
Стадии самадхи
В Йога-сутре Патанджали описываются несколько стадий самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Все это названия очень тонких флуктуаций, имеющих место перед высшим самадхи — нирвикальпой. Также самадхи делится на два вида: один называется Сампраджнята, а другой — Асампраджнята. [1], [2]

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%E0%E4%E6%E0-%E9%EE%E3%E0

Александр Клюев
Как стать солнцеедом

Помните, как у Булгакова в «Мастере и Маргарите»: «”Бессмертие… пришло бессмертие…” Чьё бессмертие пришло? Этого не понял прокуратор, но мысль об этом загадочном бессмертии заставила его похолодеть на солнцепёке…»
Вы только вдумайтесь! Бессмертие! Вечная жизнь! Есть в этом что-то пугающе-притягательное, способное вызывать нестерпимую тоску не только у римского прокуратора.
А теперь, вопрос: хотели бы лично вы стать бессмертным? Не знаете?
А вот Александр Васильевич Клюев — врач-психофизиолог, кандидат медицинских наук, начальник отдела исследования состояния и действий экипажа в особых ситуациях полёта, Межгосударственного авиационного комитета утверждает, что «человек, как дитя эволюции, обречён на бессмертие».
Об этом его книги «Свобода от смерти» и «Уроки из будущего».
— Александр Васильевич, не боитесь, что после таких заявлений к вам толпой потянутся люди, которые хотят жить, если не вечно, то уж, по крайней мере, больше ста лет? Эдакая мания, как у Майкла Джексона с его барокамерой…
— Если честно, я о подобном эффекте не думал… Но эти люди будут, скорее всего, разочарованы.
Смысл того, что я исповедую, в том, что каждый человек может встать на Путь Сознательной Эволюции, на одном из этапов избавиться от страха смерти и, таким образом, фактически, обрести бессмертие.
Но может это сделать сам и только сам! А чародея, способного осчастливить весь белый свет, или пророка, который сейчас вот всем расскажет о смысле жизни, делать из меня не нужно.
Я, ни в коем случае, на подобное не замахиваюсь и не претендую. Я — всего лишь осчастливил себя и готов поделиться своим знанием с другими.
— Ну, тогда пойдём с самого начала. Вы по образованию врач, кандидат медицинских наук…
— Совершенно верно. Обучаясь в ординатуре, я получил предложение работать в только что созданном в системе гражданской авиации Отделе медицинского изучения и расследования авиационных происшествий.
— То есть, авиакатастроф…
— Да… В том числе… Почему именно так, а не иначе действовал экипаж в какой-то конкретной ситуации? Изучают всё — вплоть до, так называемых, моторных реакций, то есть, мог ли сработать у пилотов инстинкт самосохранения.
— Но, как-то всё это с бессмертием не вяжется…
— Просто, так я понял, ощутил, насколько мы уязвимы. Железо выдерживает, а вот человек… Исчезает, как не было его. Возникает вопрос: неужели это — всё? Конец? Пустота?
— Риторический вопрос…
— Да нет, дело — не в этом. Вопросов без ответов не бывает. Вот я и стал искать. Изучал труды ученых, мыслителей, философов. Меня совершенно потрясло учение Шри Ауробиндо, индийского учёного-эволюциониста.
— Просветите, в чём оно заключается.
— Это — психологическая и философская система развития человека. Её суть в том, что мы должны вернуться и искать источник жизни и силы внутри нас самих.
Йогу он определяет, как «систематическое стремление к самосовершенствованию, посредством открытия в человеке скрытых в нём возможностей».
Эволюция движется вверх: от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку. Однако, и человек является только переходным существом.
С течением времени, он должен будет достичь высшего Сознания, создать новую расу людей и более гармоничную, и совершенную жизнь на Земле.
— Ужасно интересно, но не очень понятно… А можно какой-нибудь пример, поближе к нашей, российской действительности?
— Что ж, можно и поближе. Например, на юге России живёт одна женщина, Зинаида, которая вот уже больше 3-х лет ничего не ест и не пьёт.
9 лет назад она отказалась от мясных блюд и перешла на вегетарианское питание, через 4 года стала питаться водно-бульонными смесями, а с 27 марта 2000 года прекратила приём пищи и воды.
По мнению врачей, её биологический возраст сейчас составляет около 35 лет (физический — 68).
Более того — восстановились её репродуктивные функции. Она говорит, что она не голодает, а просто получает энергию не из пищи, а из космоса.
Она сама прошла все этапы Сознательной Эволюции. В какой-то момент, Зинаида вдруг осознала (как говорит, ей был Голос, которому она полностью доверилась), что может ничего не есть.
Две недели не ела. Потом попробовала и не пить. Ещё полмесяца у неё был мучительный период, когда шла перестройка организма.
На коже появились плотные образования, как от укусов комаров (видимо, организм пытался извлекать влагу из воздуха). Через месяц-полтора всё нормализовалось, и процесс обмена веществ наладился.
— Да чему ж там налаживаться-то! Она что, Святым Духом питается?!
— Да, если хотите. Она живет за счёт нисходящей Эволюционной Энергии. Это — не фантастика.
Во всём мире насчитываются тысячи людей, которые обходятся без пищи. Их называют солнцеедами.
Энергия, получаемая организмом из окружающего пространства, усваивается и ассимилируется на клеточном уровне.
— А что врачи говорят по этому поводу?
— Она прошла два обследования. Результаты — очень любопытные.
Первый метод был традиционным — снимали электропотенциал с её органов. Диагностика показала их значительное угнетение, патологию. Одним словом, инвалидность.
Второй метод, атомно-резонансный, позволял рассмотреть работу организма на тонком уровне. И оказалось, что все его системы работают, как у 18-летнего человека.
Это при том, что ей — 68! Детородные органы, с точки зрения классической медицины, оказались угнетёнными, а альтернативный метод показал, что матка готова к воспроизводству плода.
— Не очень понятно… Так угнетённые или способные к воспроизводству?
— Просто она перешла на принципиально иной уровень существования — вибрационный. А классическая медицина его зафиксировать не в состоянии.
Каждый орган тела выработал себе вибрационного двойника. В итоге, Зинаида трансформировалась в принципиально новое существо.
Аутотрофный (самодостаточный) человек — это новый вид на следующем этапе нашей эволюции.
— Предсказывать не берусь, но могу предположить, что найдётся не мало людей, которые захотят продвинуться на этот самый второй этап. Что для этого нужно делать?
— Для начала, надо понять, что вам мешает. А в первую очередь, мешает «блуждание разума» — постоянная смена мыслей, желаний и фрагментов памяти в сознании.
Как говорил Шри Ауробиндо, «способность думать — это замечательный дар, но способность не думать — дар ещё больший».
Когда ум перестаёт нас тиранить, мы открываем «нечто», способное радикально трансформировать наше сознание.
Лично я применял его методики и упражнения, анализировал ощущения, записывал их, что-то открывал сам, и, в конце концов, выстроилась концепция, в которой я насчитываю восемь этапов.
Это и есть Путь Сознательной Эволюции.
— Ну, а практически-то как?
— Какая быстрая! Вот так вот, прям, с разлёту! Пожалуйста, можно и немного практики. Вот одна из методик.
При чтении духовной литературы, нужно непременно конспектировать её, причём, это переписывание должно происходить без вмешательства ума, то есть, носить медитативный характер.
Странно? Непривычно? Но ведь, не зря отшельники и монахи, в течение всей жизни переписывали священные книги!
И это был не примитивный, пустой труд, подобный труду мифического Сизифа. Они совершенствовались!
Происходило ли обретение новых знаний на подсознательном уровне, себя либо ещё как-то, это, в конце концов, не так важно.
Главное — результат, приближение к истине, к искоренению страха смерти, к осознанию, что ты — бессмертен.
А раз это происходит, значит, Путь Сознательной Эволюции — верен. Результаты моей работы с учениками полностью это подтверждают.