| Главная » Статьи » Самосознание » Духовное пробуждение |
Практика пристального самонаблюдения
Практика пристального самонаблюдения Для выполнения этой практики требуется интеллект, развитое мышление и ясный рассудок – это инструменты самонаблюдения. Насколько глубоко и детально мы можем наблюдать процессы внутри нашего естества, зависит от количества нашего сознания. Чем больше мы осознанны, тем сильнее и глубже мы сможем фиксировать наше внимание на том или ином внутреннем процессе. Глубокое сознание приобретается вследствие очищения от внутреннего мусора, который мешает естественному росту сознания. Других механизмов для роста сознания не существует – оно растет само по мере освобождения внутреннего пространства от загрязняющего мусора. Внутренний мусор «съедает» наше сознание, реализуя его в эмоциях, желаниях, идеях и суждениях. Поэтому в начале практики сознания в человеке не очень много, его внимание поверхностно и стремится «прилипать» к внешним явлениям. Такое внимание не способно на пристальное самонаблюдение – его целиком поглощают жизненные ситуации. Человек проживает ситуации автоматически, переживая эмоции и суждения. Достаточно трудно поначалу заставить свое внимание фиксировать не внешние обстоятельства, а собственные внутренние процессы. Иными словами, трудно разделить в себе того, кто переживает эмоции, и того, кто наблюдает за этими переживаниями. По этой причине для первичного накопления сознания были разработаны отличные техники, содержащие небольшие «уловки», чтобы мы могли обмануть подсознательные механизмы. Совокупность этих механизмов и есть мусор, образующий нашу Самость. За счет этих техник мы вопреки стараниям Самости можем принудительно фокусировать наше внимание на внутренних процессах – разобрать их по косточкам. Не так страшно, если в самой ситуации мы «забылись» и позволили реализоваться нашему мусору. Это не беда, пост-анализ также очень хорош. Можно сказать, что пост-анализ является подготовкой к пристальному наблюдению. Кроме того, ситуации всегда повторяются, поэтому у нас еще будет возможность блеснуть своим тотальным самоконтролем, когда мы будем находиться внутри аналогичной ситуации. Ситуации будут повторяться вновь и вновь, пока мы их притягиваем к себе своим внутренним мусором. Таков закон Кармы. Лучшие техники Поскольку лучшие техники описаны уже давно и много раз, то не имеет смысла повторять их в этой статье. Из современных авторов можно посоветовать техники, описанные Кэти Байрон, когда мы за счет дополнительных приспособлений (тетрадь и ручка) добиваемся того, что ставим себя перед фактом наших проблем, попирая тем самым волю Самости; это чуть менее технократичные (но не менее эффективные) методы, рассказанные Лиз Бурбо; это косвенные техники остановки внутреннего диалога во время бодрствования (при помощи перевода внимания на ходьбу, на звуки, на дыхание или при концентрации на различных частях тела и т.д.) – этим мы учимся управлять вниманием, и заодно подводим свой ум к состоянию не-описания мира; это методы гештальт-терапии; техники разотождествления себя и того, кто сейчас находится в ситуации (Самость всегда против этого, ведь ее тайное оружие – это быть невидимкой, быть с нами одним монолитом и через это действовать внутри нас от нашего же имени); многочисленные прочие техники психотерапии, применяемые современной психологией для облегчения жизни пациенту (заметная часть которых пересекается с техниками, применяемыми в традициях мировых религий) и пр. Можно сказать, что выполнение этих техник – это подготовительный этап в овладении практикой пристального наблюдения. Также полезны такие волевые техники, как техники прямой (силовой) остановки внутреннего диалога, техники остановки сна (т.е. остановка хаотичного внутреннего диалога во время фазы быстрого сна), техники концентрации неделимого внимания на объекте (точке), техники перемещения воспринимающего сознания за пределы физического тела. Эти техники приучают ум к подчинению воле человека, а не произволу Самости. И самая любимая и действенная техника очищения – это Внутренняя Улыбка. Она как ураган выметает весь мусор из нашего естества прямо в голубое небо. Но эта техника проста только на первый взгляд и заслуживает отдельного описания. Она не относится ни к подготовительным техникам, ни к техникам пристального самонаблюдения. Это еще одна сильная техника внутреннего очищения, задающая правильные энерготоки во внутреннем пространстве и правильный настрой в духовных поисках. Вопросы Доброй Воли Обратите внимание, что «воля человека» и «воля Самости» — в этой статье понятия разные. Обычно эти понятия не разделяются. «Воля Самости» — это та воля, которая часто употребляется в бытовом смысле. Воля человека – это осмысленные, осознанные действия, независимые от Самости, направленные не на ублажение Самости. А какие наши действия не направлены на ублажение Самости? Только подлинная практика, ведущая к освобождению сознания, соответствует этим действиям. Все остальное – это ублажение Самости, а значит, проявление ее воли. Вы скажете: «а вот если я еду на работу – это тоже проявление воли Самости?». Дело не в том, что вы делаете по форме действия, а как вы это делаете по содержанию. Мы же говорим о внутренних практиках. Поэтому нас интересует не «что», а «как». Если вы едете на работу в раздражении или унынии – это воля Самости. Если вы едете на работу с Внутренней Улыбкой – это практика. Как соотносятся Воля человека и Божья Воля? Воля человека нужна лишь до тех пор, пока человек не достиг чувствительности к Воле Бога. Как только Дух начинает проявляться в ощущениях и сознании практикующего (через область Сердца), так Воля человека с великой радостью вверяется в Волю Божью. Часто люди от этого отворачиваются в попытках сохранить хоть частичку своей Гордыни. Однако каждому, кто начал ощущать течения Духа, становится ясно, что принятие Его в свою жизнь – это единственный Путь из Мира Страстей. Дух является проводником человека. А Гордыня, отвергающая Дух, дарит лишь иллюзии Свободы – прельщения благостными настроениями, миражами собственной просветленности, ложными откровениями. В этом мире мы находимся по своей Воле. Однажды к нам приходит понимание, что отсюда надо выбираться (эта статья для тех, кто имеет такое понимание). Для этого сначала нам надо вернуть свою Волю в наше распоряжение из-под власти Самости. Затем с помощью Воли следует довести свою внутреннюю чистоту до состояния, когда становится возможным богоприятие. И когда это начнет происходить, стараться не проявлять уже «нашу Волю», позволяя Богу в своих различных проявлениях руководить нашим возвращением. Как отличить Волю Бога от проявлений Мира Страстей? Практикующие знают, что это не такой уж очевидный вопрос. Возможно, это даже основной вопрос практики. Мы порабощены Гордыней. Она существует лишь в уме. Если следить за тем, через какой механизм к нам приходят те или иные эмоции, чувства, идеи, мысли, мы можем отделить зерна от плевел. Если мы сможем определить, что на нас оказывается влияние через Гордыню, то это уж точно не влияние Бога. Чтобы вычислять и осознавать эти манипуляции необходимо овладевать пристальным наблюдением за внутренними процессами. Это взращивается в непрерывной длительной практике. Безусловно, этого не достигнуть разговорами о единстве мира, или о том, что Бог есть абсолютное ничто, или о том, что ничего добиваться не надо, поскольку и так все уже есть. Если все уже есть, то почему мы уже тут? Потому, что есть все и даже больше. Вот от этого «больше» нам и надо отвернуться, то есть отречься. Это и есть практика – обнаружить в себе лишнее и освободить себя от него. Пустыми разговорами или умственным (не опытным) пониманием этого не сделать. Поэтому если вы читаете это и одновременно являетесь свидетелем «единства мира», то можно с уверенностью сказать, что вы достигли этого восприятия только в вашем воображении, а на самом деле, вами управляет Гордыня. Однако если вам еще нет 30 лет, то вами управляет не Гордыня, а молодежный задор и желание самоутверждаться в этом мире (в данном случае на почве игр в просветленных мастеров). Это совершенно нормальное для такого возраста поведение, это еще не Гордыня, а естественный процесс психологического созревания. Фантазия – это хорошо, она делает ум более гибким. Но когда она управляет нами, фантазия превращается в глупость. И опять же, это не относится к молодым людям. В молодом возрасте вполне нормально предаваться фантазиям, мечтам, делать глупости и считать это правильным образом жизни. А для более зрелого читателя следует отметить, что в недостатке прямого восприятия человек склонен прельщаться воображаемыми образами. Это одна из уловок Самости – рождать в уме образы того, что нам так желанно. Также пристальное наблюдение не достигается и «врожденными» талантами. В этом мире рождаются грешники (как бы нам ни хотелось считать себя исключением). Рождаются для того, чтобы рано или поздно встать на путь возвращения к человеческому состоянию – а для этого нужен многолетний труд и терпение, а вовсе не врожденные таланты. Врожденные таланты способны ослеплять и дарить иллюзию каких-то достижений. Они не приучают к труду, скорее наоборот – развращают. Однако переубеждать кого-то не входит в задачу этой статьи. Это задача Бога. И кому, как не Ему, ведомо, когда и как это делать. Как правило, это делается большими и малыми «обломами» по жизни. Через это «благостное» мировоззрение (фантазийное понимание «единства мира», природы «бога» и пр.) начинает рушиться и трещать по швам. Тогда «розовые очки» юношеского восприятия теряются, а за ними открывается прекрасный мир дуальности, полный удивительных открытий «о добре и зле, о лютой ненависти и Святой Любви». И только после 10-20 лет труда в дуальном мире сознание может очистить себя от дуальности настолько, чтобы приблизиться и прикоснуться к восприятию Единства Божьего Замысла. Прикоснуться – не означает понять. Даже после такого прикосновения мысль о понимании Единства будет ложной – порождением все той же Гордыни. Вернемся к практике пристального наблюдения. Ее можно разделить на несколько этапов. Первый этап После неизбежного подготовительного этапа, связанного с пост-анализом своих эмоций и чувств, следует первый этап наблюдения собственных реакций прямо во время каждой ситуации. Чем больше становится осознание, тем глубже и детальнее мы способны наблюдать за проявлениями в нашем внутреннем пространстве. Это могут быть не только проявления Самости, но и другие проявления нашего существа. Однако в начале практики Самость настолько доминирует, что все другие проявления на ее фоне незначительны. Самость всегда «кричит» внутри нас, требуя реализации ее команд, в то время как другие «голоса» звучат тихо и ненавязчиво. С годами практики «крики» Самости становятся тише. И для этого мы должны вначале научиться от них «отворачиваться» внутри себя. От этого Самость слабеет, ведь она живет за счет нашей жизненной силы, которую мы направляем на те или иные явления за счет нашего внимания. Если мы уделяем внимание реализации команд Самости, мы наполняем Самость нашей жизненной силой. Подробнее об этом механизме написано в бюллетене «О векторе жизненных усилий». Когда мы научимся не растрачивать нашу жизнь на реализацию команд Самости, мы посадим Самость на голодный паек, а жизнь сможем направить на приведение себя в состояние человека разумного, то есть пойти по пути нашей реализации. Как осуществлять эту практику? Надо постараться непрестанно часть внимания удерживать на своих самоощущениях. То есть внимание должно разделиться – его должно хватать как на сами действия в какой-то ситуации, так и на непрерывное (!) наблюдение своих реакций при этом. Так мы сможем отдавать себе отчет в своих поступках. Ситуации будут стараться поглотить целиком все наше внимание. Эмоции будут стараться реализовать себя в нашем внутреннем пространстве и затопить наше сознание. Но мы должны хотя бы часть нашего внимания сохранять в состоянии «стороннего наблюдателя» — того, кто наблюдает за внутренними процессами без участия. С годами тренировок это не составит труда. Безусловно, состояние «отдавать себе отчет» не появляется за неделю или даже за месяц. Даже спустя годы практики всегда будут находиться ситуации, когда «атака» Самости будет столь велика, что мы будем на какое-то время терять состояние самонаблюдения. Это происходит так, что по прошествии какого-то времени мы вдруг обнаруживаем, что были полностью захвачены каким-то событием и не контролировали свое состояние. Мы были какими-то – хорошими, печальными, агрессивными, но мы на время потеряли себя, свое самовосприятие. Все наше сознание выполняло какую-то программу, которая не есть «мы». Подобные случаи бывают. Ведь выслеживание себя – существенная часть процесса самоочищения, а он длится всю жизнь. Второй этап Пристальное наблюдение за собой позволяет видеть неправильные (самостные) реакции – поступки, слова, мысли, ощущения, чувства, эмоции. Рассматривая их вниманием свободным от страстей, мы ослабляем их воздействие. Это позволяет не расходовать сознание, накопить его достаточное количество для следующего этапа. Следующим этапом этой практики является обнаружение источников страстей. Источниками всегда являются не внешние обстоятельства, а нечто, покоящееся в недрах нашего естества. Обстоятельства лишь провоцируют источник на испускание всех этих «ароматов», которыми полна жизнь каждого практикующего. Когда наблюдение своих реакций «on-line» уже не будет составлять труда в большинстве ситуаций, мы начинаем углубляться вниманием вдоль проявленной эмоции к ее источнику, когда он испускает эмоцию. Нашего внимания уже будет хватать не только на присутствие в ситуации, наблюдение реакций, но и на выслеживание источника. Когда мы наблюдаем источник, мы тем самым автоматически истощаем его силу и власть над нами. Говоря иным языком, этим процессом мы растворяем свою застарелую травму, которая управляла нашей эмоциональной сферой, лишала нас равновесия, программировала нашу психику. Каждый такой источник растворяется за годы пристального наблюдения за ним – мы все ближе подбираемся к нему, а потом все глубже проникаем в его сердцевину. При этом могут проявляться различные состояния аналогичные дежавю или появляться визуальные «вспышки» неожиданных воспоминаний, которые соответствуют ключевым обстоятельствам, когда мы приобретали или укрепляли этот источник. Растворяя какой-то источник день за днем и год за годом, однажды мы перестанем наблюдать его проявления в нашем психическом поле. Нам покажется, что мы излечились от этой травмы. Но нет. Есть еще третий этап пристального наблюдения. Третий этап Третий этап касается наблюдения за полем мимолетных мыслей. Когда источник (травма) перестанет испускать команды (эмоции), наблюдение за своими мыслями всегда выявит «следы» этой травмы. А это означает, что травма перешла в стадию «спячки». Какие это могут быть мысли? Например, наблюдая за поведением другого человека, мы можем с облегчением заметить, что еще не так давно мы сами могли так поступать (или испытывать такие эмоции). Но теперь — все иначе, мы вне игры. Вне игры? А откуда появилась эта мысль? Эта мысль и есть «след» источника. Травма настолько слаба, что больше не может управлять нашей эмоциональной сферой, но ее еще хватает, чтобы засорять поле наших мыслей. Чем опасны такие «спящие» источники? Из них может прорасти «гордыня праведника» — того, кто не испытывает бесконтрольных эмоций; кто знает и ценит свою чистоту; кто сравнивает себя с другими людьми и видит свою лучезарность; кто гордо стоит на вершине достижений своей практики; кто не догадывается о том, что «своя практика» – это всего лишь очередная ловушка; кто любуется собой в своих обманутых глазах. Дальнейшее духовное очищение сопряжено с богоприятием. Оно окончательно излечивает подобные «рубцы». Богоприятие требует отрешенности от «своей практики», как и от любых прочих эзотерических догм и общепризнанных шаблонов «просветленного» или «одухотворенного» поведения. Богоприятие – это уже духовная практика. Можно сказать, что самоочищение – это подготовка себя к этому. Окончательное очищение происходит не силами человека. На этом этапе постигается Смирение – осознание слабости человека перед Создателем. Промежуточные выводы Итак, внимание человека – магический инструмент. Если мы его фокусируем на деньгах, то мы обретем деньги. Если мы внимание фокусируем на муже – мы обретем мужа. Если внимание фокусируем на себе – мы обретем себя. Подробнее – в бюллетене «О векторе жизненных усилий». Однако практика пристального наблюдения требует многолетних тренировок и отречения от других ориентиров жизни – только фокусируясь на собственных проявлениях изо дня в день можно освоить пристальное наблюдение. Вы скажете, что вы много работаете и у вас мало времени? Дело не в занятости, а в том, насколько вы понимаете значение вашей жизни. Если вы уже добрались до понимания жизни как подготовки к смерти, то и на работе (с начальством, с подчиненными), и по дороге на работу (в метро, трамвае), и на семейном пикнике (в лесу или на море) – везде у вас будет и поле для практики, и время для нее. Возможно, вы скажете: «Нельзя же так фокусироваться на себе! Если так фокусироваться на себе, то не получится создать семью, родить детей, вырастить и воспитать их». Конечно, не надо фокусироваться на себе. Надо делать то, что считаете нужным. И всегда думать своей головой, а не головой советчиков. Этот текст не является исключением. В нем описан опыт человека, находящегося в пути. Подходит ли вам этот опыт? Указывает ли он на какие-то новые для вас возможности? Это решать вам. Поэтому если вам кажется, что фокусировка на своих реакциях испортит ваши планы, то не стоит следовать советам этой статьи. Но если честно, воспитание детей – это не уход от практики, а наоборот, это огромное поле для практики самонаблюдения в весьма интенсивном режиме. Практика богоприятия Надо прежде всего себе признаться, что Вселенная была однажды создана. Этой теории есть и научные подтверждения. Также надо себе признаться, что Вселенная была создана не человеком. В некоторых эзотерических кругах считается, что человек – это и есть бог. Однако исходя из здравого смысла можно догадаться, что разница все же есть. Человек – песчинка на поверхности Земли, а Земля – песчинка в нашей галактике, а наша галактика – песчинка во Вселенной. Стало быть, мы – песчинки в третьей степени в сравнении с Творением. И только наша Гордыня размером со Вселенную. По этой причине порой нам кажется, что наше «я» и есть Бог. Чтобы избежать подобных самоощущений, во всех подлинных религиях сказано, что начинать практику надо с очищения от Гордыни. Гордыня – корень многих ветвей: жадности, раздражения, важности, корыстолюбия, властности, похоти, жалости, болтливости, прозорливости, заумности, фанатичного преклонения и т.д. До какого-то уровня очищение от Гордыни достигается пристальным наблюдением (даже прочтение этого безобидного текста для некоторых может стать причиной для наблюдения в себе «удивительных» эмоций). Однако полное очищение невозможно сделать для «себя» или «своего познания» или «своего просветления» — это самообман. Такое очищение не будет полным. Оно будет полным, если его делать ради вверения себя Богу. Это и есть практика богоприятия. Трудная практика. Учиться ей – это как учиться дышать в бескислородной атмосфере или как держаться руками за воздух, когда под ногами пропасть. Если ваш опыт говорит, что богоприятие – это лишнее в практике «настоящего воина», значит, эта заметка не для вас. Но обратите внимание, что для осознанного человека отсутствие понимания чего-либо означает именно отсутствие понимания. Зачастую же нам кажется, что если мы не понимаем чего-либо, то это не может быть верным; если это было бы верным, то мы бы обязательно это поняли, ведь мы – самые понятливые. Однако если тщательно практиковать самонаблюдение, то со временем становится понятно, что такое отношение к окружающим явлениям рождено внутренними установками, что наше мнение непогрешимо. Эти установки ложные. Довольно сложно бывает себе признаться, что наше «я» — это не венец вершины мира. Скорее наоборот, наше «я» — это наше заблуждение. Практика самонаблюдения указывает именно на это обстоятельство. Если же вам кажется, что богоприятие сопряжено с позитивными эмоциями и возвышенным настроением, имейте в виду, что возвышенных настроений в богоприятии нет. Эта практика не возвышения, а Смирения. «Учиться держаться за воздух» – это длительная практика. От предыдущего этапа исчерпывания личных травм ее отличает наличие глубинной сакральной радости присутствия Бога. Где-то рядом, где-то совсем недалеко, как будто за полупрозрачной пеленой, скрывающей нас от Его прямого взора – строгого, любящего, питающего и требовательного. Это удивительная практика. Четвертый этап Техника пристального наблюдения останется актуальной и в практике богоприятия. Ведь после первичного очищения от самостных реакций, которыми переполнен человек вначале, идет обольщение естественными проявлениями наших «новых» возможностей и «нового» миропонимания. Ранее все это было недоступно из-за оков Самости, а теперь это нас захватывает и околдовывает своей удивительной красотой, гармонией и силой. Мы, не знающие себя, неминуемо начинаем путать свои собственные проявления и возможности с проявлениями Бога. Процесс богоприятия может выродиться в изощренный духовный нарциссизм. Так покинув уровень глупости, мы сталкиваемся с прелестными иллюзиями. И только интеллект, здравый смысл, трезвый самоанализ и практика пристального наблюдения остановят прельщение сознания ложной благодатью – благостностью естественных проявлений человека. Сайт: http://www.happybasket.ru/2013/06/15/bull_2/ Разрешается копировать тексты только в полном объеме и сохраняя ссылку на источник материала. Если понравился материал, поделитесь в соц.сетях с друзьями.С уважением : Di Art | |
| Просмотров: 1357 | Теги: | Рейтинг: 0.0/0 |
Другие материалы по теме:
| Всего комментариев: 0 | |